기독교가 로마제국의 공인(313)을 받고, 국교(380)가 되기 이전의 기독교를 ‘초기 기독교’라고 말할 때, 기독교의 공인과 국교화(國敎化) 이후 곧 4세기 이후의 기독교를 ‘콘스탄틴적 기독교’(Constantinian Christianity)라고 부른다. 4세기 이전과 이후의 기독교는 많은 상이점을 보여주었는데, 4세기 이후는 이전의 기독교회가 지녔던 가치를 상실했다. 그 한 가지가 평화주의적 전통이었다. 초기 기독교는 살인이나 살상을 반대할 뿐 아니라, 군복무 혹은 병역(兵役)을 거부하고 전쟁을 반대하는 평화주의적 이상을 지니고 있었다. 그러나 4세기 이후 이런 평화주의적 전통은 상실되었다. 이런 변화는 교회의 제도화와 제국의 종교로의 변화에서 결과한 당연한 발전이었다.
초기 기독교회가 군복무나 살상, 폭력, 전쟁을 반대한 것은 근본적으로 신약성경 특히 산상수훈의 가르침을 문자적으로 따르려고 했기 때문이다. 예수님은 “누구든지 네 오른 빰을 치거든 왼편도 돌려대라”고 했고(마5:39), 다른 사람과 화평하라고 했다(막9:4). 이런 가르침을 제자도로 인식했기 때문이지만, 동시에 이교적 헬라 로마적 질서로부터 심리적 이민을 떠났던 이들은 이 세상의 질서에 대해 무관심했다. 이런 점들을 보여 주는 흔적이 초기 교부들의 글 속에 나타나 있다.
초기 기독교가 군 복무를 반대하고 비폭력, 평화주의를 지행했다는 점은 2세기 후반의 이교도 셀수스(Celsus)의 기독교 비판 속에도 암시되어 있다. 셀수스는 기독교도를 비판하면서 기독교인들의 군복무 반대와 비전(非戰) 권고는 결국 제국의 멸망을 가져올 것이라고 했다. 또 258년에 순교한 키푸리아누스는 “사람을 죽이는 살인은 범죄로 간주되지만 국가라는 이름으로 행하는 살인은 용기로 간주 된다”며 국가의 이름으로 행해지는 폭력이나 전쟁을 비판했는데, 이런 점들은 초기 기독교회의 평화주의적 입장을 반영한다. 4세기 역사가 유세비우스는 기독교인이 군복무를 거부했던 사례를 소개하고 있는데, 막시밀리안(Maximilian)이라는 21살의 누미디아 출신의 청년은 군복무를 거절한 이유로 295년 3월 12일 사형에 처해졌다는 사실을 기록하고 있다. 이런 점들은 초기 기독교의 군복무 반대와 평화주의적 입장을 잘 보여준다.
3세기의 한 교회법에 의하면 목사로서 동시에 직업군인이나 이발사, 수술의사, 대장장이의 일을 겸할 수 없다고 했는데, 그 이유는 앞의 3직업은 피를 보는 직업이기 때문이고 대장장이는 그들의 도구를 만드는 자이기 때문이었다. 이것은 정착목회 이전의 자급 목회 시대의 일면을 보여 주는 것이지만, 당시 교회의 평화주의적 이상을 보여 주는 흥미로운 기록이 아닐 수 없다.
그런데 4세기를 거쳐 가면서 기독교는 제국의 종교가 되었고, 엄청난 변화를 겪게 된다. 무엇보다도 반전, 평화사상은 힘을 잃기 시작했다. 캄펜하우젠은 “초기 기독교회는 평화주의적이었지만 콘스탄틴 대제 이후 교회는 제국을 지켜야 할 책임을 부여받았고, 교회는 이런 책임을 회피할 수 없었다”고 지적했다. 콘스탄틴의 개종과 기독교 제국의 건설 이후 군에서의 우상숭배에 대한 의문은 사라졌지만 피 흘림에 대한 문제는 해결되지 못했다. 이제 문제는 기독교 군인들이 피를 흘리느냐 흘리지 않느냐의 문제가 아니라 피 흘림이 어떻게 정당화 될 수 있는가의 문제였다. 말하자면 전쟁의 문제가 아니라 무엇이 ‘의로운 전쟁’인가가 중요한 논쟁점이 된 것이다.
곧 그 반응이 나타났다. 350년 경 아다나시우스는 “살인은 허용되지 않는다. 그러나 전쟁에서 적군을 죽이는 일은 합법적이며, 칭송받을 일이라”고 했다. 25년 이후 암브로스는 “야만인들에 대항하여 고향을 지키고, 가정에서 약자를 방어하고, 약탈자로부터 자국인을 구하는 싸움은 의로운 행위”라고 보았다. 암브로스와 어거스틴은 무엇이 의로운 전쟁인가에 대한 대표적인 이론가였다. 암브로스는 블레셋과 다른 이방족속들에 대항하는 이스라엘의 전쟁은 전쟁이 정당화될 수 있다는 점을 증거 하는 것이라고 보았다. 이 정당전쟁론을 야만족에 대항하여 싸우는 로마의 기독교인들에 확대 적용하였다. 특히 그는 394년 밀라노에서 멀지 않는 곳에서 반란을 일으킨 귀족 유게니우스(Eugenius)와 싸우는 데오도시우스(Theodosius) 황제의 전쟁에 이 이론을 적용하였다. 데오도시우스는 새로운 다윗이었고, 이 전쟁은 정당한 전쟁이었다. 암브로스와 그의 교인들은 이 전쟁을 위해 끊임없이 기도했다.
암므로스에게 있어서 전쟁의 정당성은 원인의 정당성에 있지 않고 목적의 정당성에 있었다. 다시 말하면 기독교인 장군이 야만족과 싸울 때에도 정당한 목적이 있어야 한다. 즉 그 전쟁이 기독교 제국의 방어가 아니라 단순히 힘의 확장에 있다면 그 전쟁은 정당성을 지니지 못한 것으로 평가하였다. 전쟁의 목적은 평화이어야 한다는 것도 암브로스의 입장이었다. 또 비전투요원에게 해를 가해서도 안 된다는 것이 지켜질 때 암브로스는 정당한 전쟁으로 간주했다. 패전의 경우 비 전투요원 전체의 노예화를 가져오는 시대에서 이런 생각은 매우 발전적이었다.
이런 과정을 거쳐 어거스틴(354-430) 때 와서 그리스도인의 참전권(參戰權)은 의로운 전쟁론으로 조직적으로 정당화되었다. 그의 스승 암브로스와 마찬가지로 어거스틴은 이스라엘의 전쟁에서 전쟁의 정당성을 찾았다. 암브로스와 마찬가지로 어거스틴도 평화가 전쟁의 목적이어야 한다고 주장했다. 또 그리스도인 군인은 침략자를 물리치고 패배자에게 관대해야 한다고 보았다.
기독교가 380년 국가종교가 된 후 기독교의 비저항적 태도는 416년에 와서 완전히 전위되었다. 황제는 모든 군인들은 기독교 신자가 되어야 한다고 공표했던 것이다. 이제 군복무와 기독교 신앙 간에는 아무런 충돌도 없었다. 불과 1세기만에 기독교의 입장은 완전히 변화된 것이다. 이것을 헤링은 ‘기독교의 타락’(fall)이라고 불렀다.
결국 교회는 로마 제국의 정복 전쟁을 후원하였고, 반면에 제국은 정복한 지역의 이교도들에게 개인의 결단과 관계없이 기독교신앙을 강요함으로써 교회의 후원에 보답하는 일이 빈번하였다. 일단 교회가 로마제국의 국교로 화하자 기독교 윤리와 도덕적 이상은 제국의 통일과 확장, 그리고 제국내의 이익을 도모하는 선에서 타협하게 되었다. 그래서 산상 보훈에 나타난 예수님의 가르침, 곧 “오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려대라.”(마5:39)고 가르쳤던 예수님의 교훈이 포기되었던 것은 아니었으나 그러한 가르침은 전적으로 수도원이나 개인윤리의 영역으로 밀려나 버렸다. 이러한 과정에서 제국의 정복 전쟁은 이교도의 개종과 교화(敎化)를 위한 하나님의 일, 곧 성전(聖戰)으로 인식하기에 이른 것이다. 정리하면, 절대평화주의는 상대평화주의로, 그리고 정당 전쟁론으로 발전해 온 것이다.
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