오늘날 선교 현장에서 복음과 문화의 관계만큼 중요한 주제도 없다. 선교학자 레슬리 뉴비긴은 이것을 다음과 같이 주장한다. “복음과 여러 문화 사이의 관계성의 문제는 현대 선교학에서 아주 왕성하게 논의되고 있다.” 이 주제가 중요한 이유는 타 문화권에서 복음을 효과적으로 전하는 것과 깊은 관련성을 가지고 있기 때문이다. 따라서 현대 선교에 있어서 문화연구의 중요성이 그 어느 때보다 강조되어지고 있다.
그 중요성을 학자들은 문화연구가 선교사역에 도구가 된다는 것에서 발견한다. 선교학자들은 문화인류학이 선교에 중요한 도구가 된다고 주장하는데, 특히 그린랜과 메이어(Grunlan and Mayers)는 그것을 다음과 같이 지적한다. 첫째, 문화인류학의 연구를 통해 문화가 가지는 보편성과 특수성을 알게 되고 그래서 상대방의 문화를 이해하게 된다는 것을 주장한다. 둘째, 문화인류학이 선교사들에게 주는 실제적인 유익을 언급하는데 새로운 문화에 대한 전망을 제시해주는 것, 문화충격을 완화 및 문화의 적응을 극대화 시켜주는 것, 그리고 상황화 등을 말한다.
이러한 문화 인류학의 중요성을 문화인류학자인 폴 히버트는 다음과 같이 강조하고 있다. 지난 25년 동안 문화 인류학은 선교사역에 중요한, 아니 필수적인 과목이 되었다. 이제는 문화인류학을 어느 정도 이해하지 않으면 타문화 선교훈련을 적절히 받았다고 인정되지 않을 정도이다. 그럼에도 불구하고 어떤 이들은 성경의 지식을 강조하고 있지만 문화에 대해서 부족한 반면에 다른 이들은 현대의 인간 사회와 문화에 강조점을 두어왔으나 성경적 진리에 근거한 신학적 기초의 중요성을 경시하는 경향이 있어서 두 가지를 균형있게 발전시키지 못한 잘못이 있었다. 그러나 오늘날 현대선교에 있어서 두 가지의 균형이 절실히 필요하다. 복음과 문화의 관계성에서 가장 중요한 것은 상황화. 이 상황화의 문제는 오랜 역사를 지니고 있는데 초대교회가 직면했던 문제가 넓은 의미에서 바로 상황화의 문제였다. 즉 헬라문화권에서 복음이 어떻게 효과적으로 전해질 수 있는가? 하는 것이 초대 변증가의 주제였는데 그것이 오늘날의 표현으로 한다면 상황화의 문제였다.
대표적인 개혁주의 선교학자인 J. H. Bavinck에 따르면 특히 카톨릭의 제수잇트 교단이 복음과 문화의 관계에 대해 민감하였고 수용적이었다. J.Schmutzer에 의하면, “우리는 근 4세기 동안 극동에서 복음을 전했으나 결과는 너무나 보잘 것 없다.... 개인의 경험과 다른 지역의 선교사와의 대화와 초기와 현대 선교사업을 연구한 결과 적용(accommodation)의 부족이 중요한 원인중의 하나라는 결론에 도달했다. 다른 말로 표현하면 얼마나 복음이 적실성(Relevance) 있게 들려지는가의 문제다. 적실성이 없을 때는 복음이 이질적이며 공허하게 된다. 핸드릭 크렘머는 비 그리스도인 세계에서의 기독인의 메시지라는 책에서 다음과 같이 말한다. “토착교인들은 이질성 때문에 심각한 곤란을 받고 있는데, 그것은 그들이 어색하고 맞지 않는 서구식의 구조로 이동해야하므로 그들의 토착적이고 자발적인 종교 표현의 능력이 계속하여 방해를 받으며 금지되고 있기 때문이다.
그것이 지나칠 때는 혼합주의의 위기에 직면하게 된다. 달리 표현하면 선교사가 새로운 선교현장에 사역하면서 직면하는 문제는 전통문화를 어떻게 다룰 것인가 하는 것인데 즉 새로운 회심자들이 복음을 받아들이기 전까지 자기 삶의 일부였던 전통문화의 예를 들면 출생, 성인식, 결혼식, 장례식, 예술 등을 어떻게 다루어야 하는가라는 문제인 것이다. 이것을 위해서 우리가 살펴볼 중요한 신학적 이론이 접촉점이다.
▲접촉점
복음을 전하는데 문화가 중요한 수단이 됨을 살펴보았다. 하나님께서는 선교사가 복음을 전하는데 진공 속에서 아니라 문화가 가운데 주셨다. 문화를 통해서 복음을 전할 때 그것의 사용 가능성에 대한 신학적 이유를 살펴볼 수 있는데 그것이 일반계시 이론이다. 하나님께서는 복음을 전하기 전에 이방세계에 복음을 전할 수 있는 접촉점으로 일반계시를 주셨다.
예를 들면 한국에 선교사가 들어오기 전에 ‘하늘님’이라는 용어 혹은 신과 죄에 대한 개념등 이러한 문화적 개념과 용어들을 통해서 하나님께서는 그의 복음을 전하기를 원하신다. 따라서 하나님께서는 우리에게 복음을 전하는 접촉점을 주셨다. 인간이 비록 타락한 상태이나 그 안에 하나님이 “영원을 사모하는마음(전3:11)”을 심어주셨고 하나님은 인간과 세상에 대해 깊고 강한 관심을 지니신 분이시다.
이 접촉점을 성육신과 관련해서 크램머(Hendrick Kreamer)는 다음과 같이 묘사한다. “인간에 대한 하나님의 관심은 성육신할 정도로 깊고 강하다. 만약 성육신에 어떤 의미가 있다면, 그것은 다음을 의미한다. 즉, 하나님은 인간과 접촉하기를 원하시며, 그것도 간절히 원하시며, 따라서 그의 계시 행위를 통해 접촉 가능성에 대한 그의 믿음을 보여주고 있다”.
‘화해의 아이’의 저자이며 일리안 자야의 선교사였던 리차드슨(Don Richardson)도 그의 책(Eternity in Their Hearts)에서 이런 복음의 접촉점의 가능성을 인정한다.
그의 연구에 따르면 세계의 모든 사람(95%)들에게는 창조자를 인정하는 “어떤 위대한 정신(One Great Spirit)”이 있다는 것이다. 이것을 우리는 신학적으로 일반계시라 묘사하는데 이것이 사도행전14:16,7에 잘 나타나 있다. “하나님이 지나간 세대에는 모든 족속으로 자기의 길들을 다니게 묵인하셨으나 그러나 자기를 증거하지 아니하신 것이 아니니 곧 너희에게 하늘로서 비를 내리시며 결실기를 주시는 선한 일을 하사 음식과 기쁨으로 너의 마음에 만족케 하셨느니라”.
리차드슨은 그의 연구를 통하여 원주민들이 가지고 있는 창조의 신 개념을 기독교와 관련시키면 큰 성공을 거둔다고 주장했다. 이 이론을 뒷받침하기 위해 사도 바울의 예를 드는데 사도 바울은 하나님을 나타내는 헬라어 “데오스(theos)라는 용어를 사용할 때 비록 그 용어가 자신이 개종시키려는 이방인들의 신 개념이었지만 그것을 사용했다는 것이다.
이것을 학문적으로 사용한 학자는 찰스 태이버 (Charles Taber)인데 그는 이것을 구속적 유비(Redemptive Analogy)라 하여 다음과 같이 설명한다. “사람들이 복음을 받을 준비가 되도록 하나님이 사람들의 마음에 심어 놓으신 기독교의 전 단계의 이해”(pre-Christian, pre-biblical understanding planted by God to prepare people for the Gospel) 그의 저서”The World Is Too Much With Us: “Culture” In Modern Protestant Missions (Macon: Mercer University Press, 1991)를 준비하셨다는 것이다.
이것을 염두에 두면서 복음과 문화의 관계 즉 상황화의 세 가지 단계(이 세 가지 단계는 폴 히버트의 선교와 문화인류학의 책 261-270참고)를 살펴보자.
▲옛것의 부인: 상황화의 거부
과거의 선교사들은 선교지의 대부분의 옛 관습들이 이교적인 것으로 여겨 거부해버린 적이 많았다. 이러한 거부는 선교사의 자문화 중심주의(ethnocentrism) 에 기인한 것으로, 선교사들은 복음을 자신의 문화와 동일시함으로써 결과적으로 다른 문화의 관습들을 나쁜 것으로 판단하는 경향 때문이었다.
이러한 전통적 관습에 대한 무조건적인 거부는 많은 문제를 일으켰는데 대표적인 것이 문화적 진공상태를 만들어냈고 또한 서구적인 것을 강조하는 가운데서 이질적인 것이 되어버렸다.
▲옛것의 수용: 무비판적 상황화
전통적인 관습에 대한 두 번째 접근 방법은 그것을 무비판적으로 교회에 수용한 경우인데 이 경우는 옛 관습 및 문화들을 기본적으로 선한 것으로 보고 사람들이 그리스도인이 되어 그러한 관습 및 문화를 그대로 유지해도 상관없는 것으로 간주하는 것이었다.
이것은 기독교가 혼합주의에 빠지는 위기에 직면할 수 도 있었다. 따라서 이것도 또한 심각한 문제를 초래하는바 문제점은 그 관습과 문화가운데 개인적인 죄뿐만 아니라 집단적이며 문화적인 죄도 있다는 사실을 간과하기 때문이었다.
▲옛것에 선별적으로 대응함: 비판적 상황화
옛 방식에 대한 무비판적 거부와 무비판적 수용이 둘 다 선교사역을 저해하는 것이라면 세 번째 접근법은 비판적 상황화로 불리어 질 수 있는, 즉 옛 신념들과 관습들을 거부하거나 수용하기에 앞서 잘 점검해보며 선별하는 것이다. 그러한 자세 가운데서 두 가지 대응방식이 나타날 수 있는데 하나는 옛 전통과 문화가 비성경적이 아니라면 신자들은 그 관습을 그대로 유지할 것이고 옛 전통과 문화가 새로운 신자들에게 어울리지 않는 것은 명백히 거부하는 것이다. 이것을 위해서는 선교사와 토착신자의 신학과 문화에 대한 이해가 무엇보다도 중요하며 그것이 현실에 적용될 때 성령의 인도하심에 민감함이 필요할 것이다. 더욱이 토착문화에 있어서 성경에 위배되는 것은 변혁시켜 가는 비판적 상황화가 이루어져야한다. 이것이 복음과 문화에 있어서 가장 고려되어야 할 상황화의 방법 중의 하나이다.
▲결론
복음전파에서 문화의 중요성을 우리는 잘 살펴보았다. 효율적인 선교사역을 위해서 우리는 성경과 문화를 잘 알아야 할 책임이 있다. 또한 이것을 현장에 잘 적용할 때 성령님의 끊임없는 인도하심을 구하는 영적 예민성이 필요하다.
따라서 선교의 사역은 성령님의 전적인 의뢰를 통해서 열매를 맺을 수 있다. 예수님께서 “너희가 나를 떠나서는 아무것도 할 수 없느니라”고 하신 말씀처럼 성령님을 전적으로 의지해야 한다. 또한 이 성령님을 우리의 준비를 통해서 역사하신다. 복음과 문화의 균형있는 연구가 필요하며 아름다운 인격을 통해서 역사한다. 헨드릭 크램머가 말한 것 처럼 선교사의 인격이 복음을 전하는 접촉점이 된다.
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